A diákok a Privilege és a Környezet, a pogányság növekszik a Campusban

A zealoták bőségesek maradnak, de a statisztikailag átlagosan fiatal amerikai elveszíti a vallást. De még a főbb vallások és a főbb kutatási egyetemek egy része is, egy ősi vallás újjáépíti magát az egyetemen. A pogányság nem a márciusban van - ez a hitnek ellentmondó szervezeti szintet jelentene - de ez növekszik. A természeti gyakorlat, a polytizmus, a társadalmi tudatosság és a környezetvédelem mindennapos büféje, a modern pogányság egyaránt az európai neolitikus idegsejtek növekedése és egy olyan hitrendszer, amely jól illeszkedik egy olyan nemzedékhez, amely a kiváltsággal és az elutasítással küzd az erőteljes intézmények által kínált bromidok.

A pogányság mindig lelki felkelés volt. Az átfogó kifejezést csak a negyedik században hozták létre, miután a kereszténység domináns vallássá vált, és az Európa előtti keresztény vallások közösen elbocsátottak. A római szóból paganus pogány volt - egy olyan személy, aki hűséges maradt a saját szokásaiknak.

Most van egy bizonyos irónia ennek az etimológiának. A pogányság az Amerika reflexív puritánizmusának ártatlanságává vált.

„A modern Paganizmus fő vonzereje a hagyományos vallások, mint a kereszténység alternatívája” - mondja Michael Strmiska, a Masaryk Egyetem vallási tanulmányainak vendégprofesszora. fordítottja. „Nem minden pogány elfogadja a pogány címkét, de tudományos szempontból közös nevezőjük a kereszténység előtti újjáépítés és felülvizsgálat.

A kortárs pogány mozgalom magában foglalja, de nem kizárólagosan, a különböző ágakat, beleértve a Wicca-t, az istennő spirituálisságát és a pogány rekonstrukciós vallásokat - az északi, druidikus, egyiptomi és görög vallásokat. Strmiska azt mondja, hogy becslése szerint Wicca a leginkább népszerű pogányság az Egyesült Államokban, ezt követi a norvég pogányság, majd a kelta pogányság szoros vagy egyenlő fellebbezéssel.

Az elmúlt két évtizedben ezeknek a hiteknek a követői megnövekedett láthatóságot tapasztaltak: például a wiccánok káplánként találhatók kórházakban és börtönökben; a fegyveres erők tagjai. 2007-ben, több évtizedes peres eljárás után, a Wicca követői engedélyt kaptak az Állatorvosügyi Minisztériumtól, hogy a bukott Wicca katonák katonai sírköveire öntve legyenek a pentacle jelképe. A hadsereg 1975 óta játszik szerepet a pogánysággal kapcsolatos tévhitek enyhítésében - a nem hagyományos vallási katonákkal foglalkozó kápolnáknak az adott évben készített hivatalos útmutatóban hangsúlyozza, hogy a wikcánok valójában nem imádják a Sátánt.

Mivel a szövetségi népszámlálás nem kérdezi a vallási hovatartozást, nehéz pontosan megmondani, hogy hányan azonosítanak pogányként az Egyesült Államokban. De a jelenlegi tudósok által végzett becslések szerint 500.000 és egymillió amerikai között van, akik pogányként azonosulnak. Nem elég ahhoz, hogy a mainstream, hanem a kritikus tömeg legyen elég ahhoz, hogy garantálja a vallás gyakorlataival való széles körű kitettséget. És sok ilyen expozíció a főiskolai campusokon történik, még akkor is, ha ezek a campusok a kulturális zűrzavarokkal foglalkoznak.

1998-ban a pogány Oktatási Hálózat megkapta az első kérését egy olyan diáktól, aki saját egyetemi pogány csoportot akart indítani. Most a Texas Egyetem főiskoláinak a Massachusetts Institute of Technology-hoz saját pogány csoportjuk van, míg az olyan intézmények, mint az Arizona Egyetem, lehetővé teszik, hogy a pogány-azonosított diákok elbocsátásra kerüljenek a Wiccan-ünnepekről.

Az a pogány diákszövetség alelnöke és a mesterországi Baltimore-i Egyetem másodéves hallgatója. Őket (az A választópontja) egy New Age katolikus otthonban emelték, és hét évvel ezelőtt kezdték el nézni a pogány hitek felé. Míg Az először Wiccát érdekelte, most imádják a pogány hitek hibridjét.

„Azt hiszem, az egyik dolog, ami igazán segített megszilárdítani számomra, hogy a pogányság volt az utam számomra, az volt a szinte teljes szabadságom, amit mondtam” - mondja Az. „Nincs egyetlen szent szöveg, amit mindenkinek el kell olvasnunk, nincs olyan szervezett egyházi szolgálat, amely kötelező a részvételre, nincs fogalom az eredeti bűnről vagy semmilyen nyomásról, hogy tökéletes ember legyen. A pogányság pontosan az, amit akar.

Ez a hangsúly az elfogadásra és a személyes érzékenységre vonzódik a fiatal, spirituális tömegre, Syracuse Egyetem Pagan Chaplain Mary Hudson szerint. Hudson 14 éves vallási tanácsadó, hat éves kápolna. Amikor először tanácsadóként kérték fel, csak egy maroknyi diák vett részt, most már rendszeresen 16–25 fős hallgatóval, valamint oktatókkal és személyzettel lép fel. A székhelye Siracusában, Hendricks-kápolnában van, és az a helyzet, amit gyengén szórakoztatónak talál.

„Egy kápolna, amelyről én dolgozom, valószínűleg az utolsó helyen áll, hogy bárki, aki a pogány hitben azonosítja, megpróbál egy csoportot találni,” - mondja Hudson. - De mindenki megy, „Ó, szükséged van egy pogányra? Menj a templomba.'"

Hudson azt mondja, hogy még nem tartja a pogányságot fő vallásnak, de úgy véli, hogy normalizálódott és elfogadott.

„Még mindig rengeteg félreértés és félreértés van arról, hogy mit jelent pogányság, és mi az, amit az önmeghatározott hitek gyakorolnak, és hogyan integrálják ezt a hitet a világba és életükbe”, mondja Hudson. „Ezért gondolom, hogy bár egyre ismertebbé válik, a számok olyanok, hogy még mindig nagyon sok - mindegyik konkrét hit - még mindig nagyon kevés kisebbségi vallás.”

Hudson mégis hangsúlyozza, hogy Syracuse-ban a pogányok az egyetemi kultúra szövetének részévé váltak. Amikor rituálékkal foglalkozik, akkor a campusban, a quadban, egy négy kövek oltárán, a földbe szimbolizálja a bíboros pontokat. Megjegyzi, hogy a vallási politikák az ország különböző egyetemi campusaiban változnak; sokan megengedik a hittanulmányok napjait.

Csak azért, mert a modern pogányok nagyrészt a múlt pogány vallásai ihletik, nem jelenti azt, hogy követik azt a fajta örökölt bölcsességet, amely gyakran kiderül, hogy egyáltalán nem bölcsesség. A pogányság a gyakorlatban folyékony és folyékony. Mivel a bűn fogalma nem tartja magasan a sátoroszlopot, a szakemberek magukévá teszik például a nemek közötti folyékonyságot anélkül, hogy túlságosan aggódnának az elavult szokásokról. A vallás nagy részét osztja meg a katolikus gondolkodók által felszabadított liberálisabb „természeti teológia” doktrína, mivel Aquinas Thomas, aki vitatkozott a blokkoló munkájában Summa Theologica hogy a vallási tudósoknak egyensúlyba kell hozniuk az isteni kijelentéseket és a szándék bizonyítékát a teremtésben.

Ugyanezen okból kifolyólag az embereket Ferenc pápára hívják, aki az emberiség környezetével és tudományával való kapcsolatáról beszélt, és akik a fákat preferálják a szövegek felé, a pogányság felé haladnak.

„Az a érték, amelyet a legtöbb pogány a földdel, a földdel és a nem emberiséggel való kapcsolatunk újjáélesztésével helyez el” - mondja Adrian Ivakhiv: „Úgy gondolhatnánk, hogy a dolgok jövőbeli oldalaként, hiszen jövőnk attól függ, hogy egy jobb kapcsolat mindezekkel a dolgokkal.

Ivakhiv a Vermont Egyetem környezetvédelmi tanulmányi professzora, és az igazgatótanácsban ül Nemzetközi pogány tanulmányok. Ő nem a címkék rajongója, így nem önmagát azonosítja pogányként, de elismeri, hogy érdeke személyes. Úgy véli, hogy a pogányság egyre inkább elfogadottá válik a mainstreamben, mivel a mainstream-nek tekintett dimenziók megváltoznak. Látja az amerikaiakat, hogy a szervezett vallás szervezett részei kikapcsolódjanak, és semmiképpen sem hagyják el a lelkiségüket. A mozgalmat kevésbé látja a paleolitikus nosztalgiáról és az optimizmusról.

Ennek a szellemi naturalizmusnak a szélsőséges változata a humanista paganizmus, amely lehet a legkevésbé szervezett hitük. John Halstead, a Humanistic Paganism honlapjának vezető szerkesztője gyorsan rámutat arra, hogy sokan a pogány fa ágában nem hisznek egyáltalán Isten-szerű alakokban.

„Mormonot emeltem, így van egy keresztény hátterem” - mondja Halstead. „Ami a pogányságra húzott, egy maroknyi dolog volt - az egyik az volt, hogy úgy gondolom, hogy az emberek általában, vallásos és nem tudatosan növekszik, az éghajlatváltozásról, és hogy szükségünk van a Föld iránti felelősségvállalásra…. Ez egy olyan vallás volt, amely úgy tűnt, hogy összhangban áll a mai nap legmodernebb tudományával. ”

A humanista paganizmusban az emberek azt használják, amit a Halstead „Isten-nyelv” - teista típusú nyelvként használ, amely Isten-szerű archetípusokat vagy metaforákat használ, amikor a természetről beszél. Számára a Földet szent entitásként kell kezelni; olyasmi, amit meg kell védeni és vallásos módon ünnepelni. Furcsa mondani, de úgy beszél, mint egy űrhajós.

Míg a pogányság az Egyesült Államokban Michael Strmiska szavai szerint „virágzó”, sikeres pogány mozgalmak vannak Európában, Kanadában és Ausztráliában. John Halstead azt mondja, hogy a közösségi törekvések, mint a „Pagan közösségi nyilatkozat a környezetről emlékeztet rá a pogányság széleskörűségére - eddig az ökoszisztéma védelmére irányuló felhívás közel 7000 aláírást kapott a világ minden tájáról.

Mint minden hit, a növekvő tagság új problémákkal és felelősségekkel jár. A pogányság jövőjéről szóló közleményében, a közelmúltban elhunyt Margot Adler, régóta NPR levelező és Wiccan pap, azt mondta, hogy míg a modern paganizmus sok jó dolgot hoz a mozgalomhoz, óvatosnak kell lenniük a normál korrupcióval.

- Van egy hátránya a mainstreamnek - írta Adler. „Mozgásunk továbbra is fontos, részben a monoteista és patriarchális vallások kritikája miatt. A kritika elveszett vagy leereszkedik, mivel a pogányság helyes helyét tisztelt vallásnak tartja?

Ez nyitott kérdés marad, de az egyiket egyre növekvő számú ember őrzi. A kápolna és az erdő közötti választás miatt sokan - valószínűleg a legtöbb - továbbra is választják a kápolnát. De ez nem teszi kevésbé kulturális szempontból a választást. A történelmet mindkét intézmény és alternatívája alakítja. A pogányság ez utóbbi marad. Átmenetileg.